In 2008, artist Jeannette Ehlers traveled to Ghana and visited Fort Prinzenstein, a UNESCO World Heritage site built by Danish traders in 1784 for the transatlantic slave trade. Shocked by the encounter with Danish colonial history, Ehlers used a powerful proverb she found in the fort’s dungeon as inspiration for her art. She incorporated the proverb into pieces like We’re Magic. We’re Real #3 (These Walls), performed at the Museum of Art, Architecture and Technology (MAAT) in Lisbon. The performance addressed African diasporic identity, the ocean, and colonial history.
„Black Ancient Futures“ at MAAT features artists like Ehlers, Kiluanji Kia Henda, Jota Mombaça, Evan Ifekoya, and Sandra Mujinga. The exhibition challenges stereotypes about African and diasporic art and focuses on colonialism, a taboo subject in Portugal. The works in the show, like Lungiswa Gqunta’s Sleep in Witness and Sandra Mujinga’s And My Body Carried All of You, offer unique perspectives on colonial violence and history.
The exhibition aims to provide a counter-narrative to the idea of Portugal as a „good colonialist“ and highlights the country’s role in the transatlantic slave trade. The artists in the show, curated by João Pinharanda and Camila Maissune, offer a deeper exploration of history and colonial legacy, challenging expectations about Black bodies and history. Portugal hat „Blaupausen und Modelle erstellt, die in der Kolonisierung von Ländern auf der ganzen Welt angepasst wurden und verwendet wurden“, sagte sie.
MAATs Standort ist selbst symbolisch im Kontext dieser Show. Das Museum befindet sich an den Ufern des Tangus-Flusses, nicht weit vom Atlantischen Ozean entfernt, der als Durchgangsstraße für die Schiffe diente, die versklavte Afrikaner nach Portugal brachten und so zu dessen Industrialisierung beitrugen und diesem Land Reichtum bescherten.
Aber die Show – und ihr Standort – sind nur ein Teil einer größeren Diskussion, die in Portugal geführt werden muss. Mujinga sagte, dass Gespräche über Portugals Rolle im Kolonialismus „ziemlich fragil und vermieden“ bleiben. Und wenn über den Kolonialismus gesprochen wird, wird er oft in „heroischen [Erzählungen] präsentiert, anstatt auch die Gewalt, die darin verwurzelt ist, oder die Modelle, die darin geschaffen wurden“.
Während Institutionen diese „schwierigen Gespräche“ anerkennen und führen, müssen mehr solcher Gespräche geführt werden, fügte sie hinzu. „Und um es mehr zu erkunden, denke ich, sollte es auch chaotischer sein – und auch außerhalb von Museen [besprochen werden].“