Santiago Yahuarcani’s unique visual language is not influenced by Western art history. His paintings, including three featured in the main exhibition of the Venice Biennale, reflect the consciousness, affection, and intelligence of the rainforest and its inhabitants. These works invite viewers to look beyond settler colonialism’s boundaries. By combining bright-colored figures in dense groupings that reference colonial violence and spiritual realms, Yahuarcani encapsulates his ancestors‘ memories, sacred knowledge of medicinal plants, elders‘ voices, and Amazonian origin stories. This demands attention and respect.
Yahuarcani, a self-taught painter, is from the Aimeni clan of the Uitoto people in northern Amazonia. His work is deeply rooted in his family history, including the survival of his ancestor Gregorio López during the Putumayo genocide. This tragedy, passed down orally through generations, has inspired Yahuarcani to create art that seeks justice and challenges historical impunity.
Starting painting at age 10, Yahuarcani’s early works were driven by economic necessity. Over time, his art evolved into a rich tapestry of collective memory and representations of Uitoto worldviews. Inspired by childhood experiences and encounters with nature, he views himself as a painter of sounds, turning his observations in the jungle into visual representations.
Yahuarcani’s use of llanchama (bark cloth) as a canvas is rooted in respect for the rainforest. He collaborates with his family, including his wife, Nereyda López, a skilled sculptor and mask-maker. Exhibitions like „Once Lunas (Eleven Moons)“ in 2009, featuring a collaboration with his son Rember Yahuarcani, have been instrumental in promoting Amazonian Indigenous art and challenging dominant narratives in the art world. Anstatt dem gregorianischen Kalender zu folgen, der seine Jahre im westlich-christlichen Stil nummeriert, zählen die Uitoto Menschen die Zeitspanne zwischen dem Beginn jeder Sommersaison anhand von 11 Früchten. „Wir haben erkannt, dass wir den Zeitpunkt, an dem die Zeit für die Uitoto begann, anerkennen mussten, wo ihre Ursprünge liegen“, sagte Rember in einem Interview mit der Anthropologin Luisa Elvira Belaunde.
Die Gemälde von Yahuarcani zeigen verschiedene indigene Gottheiten und mythologische Erzählungen, die die Ursprünge der drei miteinander verbundenen Uitoto-Welten erklären: den Himmel, den Wald und das Wasser. Die Geschichte von Fídoma, dem ersten Uitoto-Maler und dem Gott der Farben, beeinflusste den Künstler maßgeblich. Fídoma war ein schelmisches Kind, das, nachdem es aus seinem Zuhause geworfen wurde, weil es sich weigerte auf dem Bauernhof zu arbeiten, sich dem Spielen im Regenwald widmete und natürliche Farbstoffe aus Blättern und Wurzeln herstellte, um die Natur mit Farbe zu füllen. Im Jahr 2013 erklärte Yahuarcani: „In jenen Zeiten hatten Insekten, Schmetterlinge, Vögel und Tiere keine Farbe. Fídoma brachte Farben auf alle Tiere. Er schnappte sich die Schmetterlinge und begann, sie zu bemalen. Und als die Schmetterlinge flogen, begann er laut zu lachen. Was er tat, war ihm eine Freude; das war seine Welt.“
Jenseits der Logik verifizierbarer Fakten bieten die Mythen indigener Traditionen nichtlineare Denkweisen und philosophische Ideen in Verbindung mit der Kraft der Geistwächter des Wassers, der Berge, der Pflanzen und Tiere, die in der modernen Ära größtenteils ignoriert werden. Yahuarcani fügt kontinuierlich neue Argumente, Elemente und Charaktere zu Uitoto-Mythen hinzu und reklamiert sie als Erzählungen in ständiger Bewegung. Anstatt eine starre Vergangenheit zu dokumentieren, wundern sich diese Geschichten über eine kollektive Zukunft.
In jüngerer Zeit dokumentierte Yahuarcani seine persönliche Erfahrung mit Covid-19 und die Reaktionen der lokalen indigenen Gemeinschaften des Amazonas auf die Pandemie. Seine Krankheit beeinflusste seine Gemälde, die düstere Töne und introspektive Darstellungen annahmen, darunter viele Selbstporträts, in denen Meisterpflanzen und indigene Heilkunst ihn heilen. In diesen traumhaften Szenen wird das Virus als riesiges Wesen dargestellt, das in westlicher Kleidung ankommt. In einem Interview von 2021 zu den während der Pandemie erstellten Gemälden sagte Yahuarcani: „Ich versuchte, das Coronavirus als Monster darzustellen, wie einen Gorilla, mit Stacheln, der auf Menschen tritt, die verzweifelt versuchen, sich zu retten. [Ich malte] meine Erfahrung, alles, was ich während meiner Krankheit gesehen habe, und die Lehren meiner Großeltern, meiner Mutter, meines Vaters, darüber, wie Geister kommen, um Menschen zu heilen. Ich versuchte, all dies in meinen Werken festzuhalten, damit diejenigen, die an diesen Themen interessiert sind, all dieses Wissen und diese Fülle und Reichtum [der indigenen Heilkunde] sehen können, die wir haben und die die Welt der [westlichen] Wissenschaft nicht kennt.“
Die Gemälde von Santiago Yahuarcani sind in der Ausstellung „Foreigners Everywhere“ auf der Biennale in Venedig 2024 zu sehen.
Seit 2019 gewinnt Yahuarcanis Arbeit weltweite Aufmerksamkeit; sie wurde in zwei Ausstellungen in Lima gezeigt: „El lugar de los espíritus (Der Ort der Geister)“, 2021, und „Shiminbro, el hacedor del sonido (Shiminbro, der Klangerzeuger)“, 2023. Er war auch in bedeutenden internationalen Gruppenausstellungen in der Kunsthalle Wien, dem Museu de Arte de São Paulo und Biennalen zu sehen, darunter die Gwangju Biennale 2023, die Toronto Biennale 2024 (Eröffnung am 21. September) und besonders die Ausstellung „Foreigners Everywhere“ auf der diesjährigen 60. Biennale in Venedig. Seine Gemälde haben sich sowohl in Größe als auch in narrativer Ambition erweitert. Die drei Stücke in Venedig – Aquí está caliente (Hier ist es heiß, 2023), El mundo del agua (Die Wasserwelt, 2024) und Shiminbro, el hacedor del sonido, 2023 – sind seine bisher größten; sie erzählen mehrere Uitoto-Mythen durch dichte Kompositionen in lebendigen Farben, die komplexe Kämpfe um indigene Selbstbestimmung widerspiegeln. Sie bieten Einblicke in die Vergangenheit und das traditionelle Wissen, das von indigenen Ältesten bewahrt wird, und behandeln zeitgenössische Anliegen wie die Korruption lokaler Behörden und die Gier profitgieriger Unternehmen, die in indigenes Land eindringen.
„In der Gegenwart gibt es einen Mangel an Fisch, Fleisch und Bananen“, sagte der Künstler 2019. „Mutter Erde wird vom Müll gequetscht. Ölunternehmen, Fabriken und Minen stoßen schädliche Schadstoffe aus, angetrieben von der allumfassenden Verfolgung monetärer Gewinne. Es mangelt am Interesse, Mutter Erde zu schützen; es geht nur um Geld.“
Yahuarcanis Worte und Bilder dienen als eindringliche Erinnerungen daran, dass die anhaltende Klimakatastrophe und die jüngsten Gesundheitskrisen in einer langen Geschichte kolonialer Enteignung wurzeln, die mit der Auslöschung indigener spiritueller Reiche und der inhärenten Verbindungen mit dem Land begann.