European colonial administrators took Naga human remains, including skulls, out of India. Last month, Ellen Konyak was shocked to discover a 19th-Century skull from Nagaland up for auction in the UK. The horned skull of a Naga tribesman was among thousands of items collected by colonial administrators. Konyak, a member of the Naga Forum for Reconciliation (NFR), expressed her disturbance at the news of the auction, calling it insensitive and hurtful.
The auction house advertised the skull as part of their “Curious Collector Sale” with a value between £3,500 ($4,490) and £4,000 ($5,132). Naga scholars and experts protested against the sale, prompting the chief minister of Nagaland to describe it as “dehumanising” and “continued colonial violence”. The auction house eventually withdrew the sale, but the incident revived memories of the Naga people’s violent past, leading to renewed calls for the repatriation of their ancestral remains.
Alok Kumar Kanungo, a scholar of Naga culture, estimates that the UK’s public museums and private collections hold around 50,000 Naga objects. The Pitt Rivers Museum in Oxford, which has the largest Naga collection, features approximately 6,550 items taken from the state, including 41 human remains. With growing ethical concerns, many collectors are reconsidering their approach to displaying human remains.
Museums have started returning human remains from various communities, including the Maori tribes of New Zealand, the Mudan warriors of Taiwan, the Aboriginal people of Australia, and the Native Hawaiians. In 2019, the Pitt Rivers Museum reported returning 22 objects, a number that has since increased to 35. The repatriation process can be complex and lengthy, requiring extensive research and navigating international regulations.
The Naga Forum has formed a group called Recover, Restore, and Decolonise to facilitate the return of ancestral remains. They are working to raise awareness, educate the community, and build consensus around subjects like the last rites of repatriated remains. The process is not just logistical but also spiritual for the Naga people, who view it as an international and legal undertaking intertwined with their beliefs and traditions. Alok Kumar Kanungo, Anthropologe und Archäologe Tiatoshi Jamir, sagte, dass ihm ein Ältester gesagt habe, dass dies die „Seele ihrer Vorfahren unruhig machen“ könnte.
Jamir sagte, dass sogar er bis Anfang der 2000er Jahre nichts von den Schädeln in ausländischen Museen wusste, bis er darüber in einer lokalen Zeitung las.
Die Briten übernahmen die Naga-Gebiete im Jahr 1832 und führten 1873 eine spezielle Reisegenehmigung – die sogenannte Inner Line Permit – ein, um den Zugang zur Region streng zu kontrollieren.
Historiker sagen, dass die kolonialen Verwalter alle Rebellionen niederschlugen und oft Naga-Dörfer niederbrannten, um sie zu unterwerfen, wobei sie viele ihrer wichtigen kulturellen Marker wie Gemälde, Gravuren und Artefakte auslöschten.
Konyak sagt, sie habe herausgefunden, dass einer der menschlichen Überreste in der Liste des PRM von einer Person aus ihrem Dorf und Stamm stammt.
„Ich bin wie, ‚Oh mein Gott! Es gehört einem meiner Vorfahren'“, sagte sie der BBC.
Sie ist immer noch unentschlossen darüber, wie die letzten Riten vollzogen werden sollen, sobald die Überreste zurückgegeben werden.
„Aber wir wollen sie als Zeichen des Respekts vor unseren Ältesten zurückhaben“, sagte sie. „Um unsere Geschichte zurückzufordern. Um unsere Erzählung zu beanspruchen.“
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