In 1994, a photograph captures the Australian artist Emily Kam Kngwarray sitting cross-legged on the ground, wearing a purple sweater and black beanie. Despite the vast canvas in front of her, she is focused on a small section, delicately dabbing at the material with a long brush dipped in yellow paint. This image reflects Kngwarray’s deep concentration and meticulous approach to her work. Kelli Cole, a curator of Aboriginal and Torres Strait Islander Art at the National Gallery of Australia, notes that every mark she made was intentional, showcasing the care she put into her art.
Born around 1914 in Alhalker, a community in Utopia, Australia, Kngwarray became a prominent Indigenous painter despite only starting to paint in her 70s. She created over 3,000 paintings before her passing in 1996, solidifying her legacy as one of the country’s most renowned artists.
The Tate Modern in London will host the first major survey of Kngwarray’s works in Europe this summer, following a successful exhibition at the National Gallery of Australia. This showcase aims to introduce her contributions to contemporary Indigenous art to a global audience, educating viewers on the diversity of Indigenous culture in Australia.
Despite variations in the spelling of her name, the curators have chosen to honor Kngwarray’s community’s preference. Her artwork, Earth’s Creation I (1994), has gained recognition for its dynamic composition and vibrant colors, created through her unique technique of layering acrylic paint. This piece, along with many others, reflects her deep connection to her Country, showcasing her Indigenous heritage and cultural beliefs.
Kngwarray often incorporated elements of her Country, such as the pencil yam, into her paintings, symbolizing its importance in her life. Her work often depicted Dreamtime stories and spiritual beliefs, representing her connection to her homeland. Transitioning from batik to acrylic painting, Kngwarray drew inspiration from the plants and animals of her Country, infusing her art with a deep sense of place and identity.
Before her prolific career as a painter, Kngwarray was part of the Utopia Women’s Batik Group, where she honed her artistic skills. Her paintings often referenced specific aspects of her Country, showcasing her deep connection to the land and its inhabitants. Through her art, Kngwarray left a lasting impact on the world of Indigenous art, solidifying her place as a pioneering artist.
Lizenziert von DACS 2025.
Kngwarrays Anerkennung hat den Weg für viele andere indigene Künstler, insbesondere Frauen, geebnet, um den Lob zu erhalten, den sie verdienen. „Zeitgenössische indigene Künstler blühen, aus meiner Sicht“, sagt die Multimedia-Künstlerin Judy Watson, deren matrilineare Familie aus dem Waanyi Country in Nordwest-Queensland stammt und die gemeinsam mit Kngwarray im australischen Pavillon auf der 46. Biennale in Venedig 1997 ausgestellt hat. „Ich sehe viele junge Künstler, die sehr erfinderisch sind“, fügt sie hinzu. „Sie verwenden so viele verschiedene Technologien und Materialien und sind in der Welt.“
Durch die größere Exposition der indigenen Kunst als Ergebnis von Praktikern wie Kngwarray und dem Aufstieg der Technologie als Ganzes, die Informationen über die Arbeit und Praktiken dieser Künstler breiter sichtbar machen, werden viele indigene Menschen jetzt auch als Künstler besser geschätzt, anstatt dass ihre Arbeit als anthropologische Artefakte aus einer fremden Kultur interpretiert wird. „Es ist nicht mehr so, dass diese Person aus diesem Land stammt“, sagt Watson. „Mit mehr kulturellem Austausch kommt Bildung, und damit kommt Respekt.“
Emily Kam Kngwarray, Yam awely 1995
Sammlung der National Gallery of Australia, Canberra. Artwork copyright © Emily Kam Kngwarray/Copyright Agency. Lizenziert von DACS 2025.
Aber auch wenn Kngwarrays Arbeit sich in mehr internationalen Räumen wiederfindet, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Künstlerin außerhalb westlicher Einflüsse gearbeitet hat. Dies macht die häufigen Vergleiche ihrer Arbeit mit abstrakten Expressionisten wie Jackson Pollock, Willem de Kooning und Mark Rothko problematisch, da sie die tiefe Tradition, die ihre Arbeit inspiriert hat, zu löschen drohen. „Alles, was sie tat, war gestisch, aus ihrem Malen auf ihrem Körper oder dem Zeichnen im Sand“, sagt Cole. (Für awely, eine Zeremonie für Frauen in Kngwarrays Gemeinschaft, malten die Frauen ihre Brust, Brüste und Oberarme. Anmatyerr-Frauen zeichneten auch oft Linien und andere Formen in den Sand als eine Form des Geschichtenerzählens namens Typety. „Die Bewegungen ihrer Hand sind so angeboren und kommen von ihrem Land“, fügt Cole hinzu.
Watson erinnert sich, als sie Kngwarrays Arbeit zum ersten Mal in einer Galerie sah. „Es lag auf dem Boden, und ich habe einfach geweint“, sagt sie. „Es war so schön.“ Genau wie beim Malen saß Kngwarray auf dem Boden, um Essen zuzubereiten, Tee zu kochen, Yams auszugraben, Sandgeschichten zu erzählen und sich auf awely-Zeremonien vorzubereiten. Auf diese Weise war das Malen grundlegend damit verbunden, wie Kngwarray jeden Tag mit ihrer Kultur interagierte. Für Watson fühlte es sich an, Kngwarrays Kunst so zu sehen, „wie das Land zu sehen, zu erleben und zu fühlen“, sagt sie, „was extrem emotional war.“
„Emily Kamn Kngwarray“ wird im Tate Modern in London vom 10. Juli 2025 bis zum 11. Januar 2026 zu sehen sein.