„Understudies,“ eine Umfrage über die Arbeit des in Sambia geborenen, in Johannesburg ansässigen Künstlers Nolan Oswald Dennis im Zeitz Museum of Contemporary Art Africa, beginnt mit einer Ouvertüre – so dachte ich zumindest. Ich betrat einen Lesesaal mit einer imposanten vertikalen Stahlstruktur, einer Wandzeichnung in Graphit und den Notizen des Künstlers: Forschungszeichnungen, die zu ihrem neuen Werk werden würden. Der Raum war ein Beispiel für das, was Dennis im Ausstellungstext als „heimliches Teilen geheimer Befreiungsstrategien durch verschlungene und nicht-lineare Formen“ beschrieb.
Später fand ich heraus, dass dieser Raum tatsächlich das Ende der Ausstellung war: Ich hatte die Show rückwärts gesehen. Dieser falsche Anfang setzte dennoch den Ton für mich und schien angemessen für eine Ausstellung, die darauf abzielt, Wissen und Strukturen in Frage zu stellen und neu zu erfinden, die sich fest anfühlen, sei es Astronomie, Landeshoheit, geologische Formationen oder kartografische Systeme.
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Dennis gibt in „Understudies“ etwas Autorschaft (lesen: Macht) bei der Herstellung einiger Werke auf und ruft die Museumsmacher im Zeitz MOCAA zur Mitgestaltung auf. Das Werk Xenolith (Letsema), 2024, eine große Säule aus Reihen von verdichtetem Boden, ist neben den freigelegten hundertjährigen Säulen des Getreidesilos, in dem das Museum steht, installiert. Letsema, ein Setswana-Wort, spricht von der Praxis des freiwilligen gemeinsamen Arbeitens – ein gemeinschaftlicher Akt, der in der Regel auf die Landwirtschaft angewendet wird, aber auf Organisationsweisen ausgedehnt wird, die während der Befreiungskämpfe in den südafrikanischen Ländern Wurzeln schlugen. Diese kollaborative Arbeit untersucht, welche Bilder entstehen können, wenn Arbeit kollektiv erledigt wird, und wird zu einer Möglichkeit, den Raum und die Zeit zu desorganisieren – den Raum, indem die Struktur des Museums neu gedacht wird, und die Zeit: die Zeit der Arbeit und die geologische Tiefenzeit.
Ansicht der Ausstellung „Understudies“ von Nolan Oswald Dennis aus dem Jahr 2024 im Zeitz MOCAA, Kapstadt.
Foto Dillon Marsh. Mit freundlicher Genehmigung des Zeitz MOCAA
Raum, Zeit und die mystifizierenden, aber gewöhnlichen Weisen, wie sie interagieren, sind wiederkehrende Themen für Dennis, dessen gleichzeitige Show „overturns“ bis April im Swiss Institute in New York zu sehen ist. Das bewegendste Werk in „Understudies“ trägt den Titel Superposition, 2024, nach einem Prinzip der Quantenmechanik: Es beschreibt, wie ein physisches System gleichzeitig in mehr als einem Zustand sein kann. Diese immersive raumgroße Klanginstallation, die über ein Infraschall-Soundsystem mit einem Subbass-Lautsprecher, einer LED-Einheit und Sensoren verfügt, ist eine technopoetische Reflexion über unsere Beziehung zum Land, zur tiefen Zeit und zur planetarischen Verbindung. Das Werk verwendet akustische Kompositionen von seismischen Daten, die während des COVID-Lockdowns 2020 von der Wits School of Geosciences in Johannesburg gesammelt wurden. Diese Klänge erfassen Daten über Vulkane, Bomben und Erdbeben, werden aber auf Frequenzen abgespielt, die jenseits der menschlichen Hörschwelle liegen. Superposition erforscht, wie wir lernen können, der Erde zuzuhören, uns auf die Schwingungen einzustellen, die durch sie hindurchgehen; es weist auch auf die Grenzen dessen hin, was wir wissen und wahrnehmen können, und auf die Grenzen der Autorität von Daten.
Ansicht der Ausstellung „Understudies“ von Nolan Oswald Dennis aus dem Jahr 2024 im Zeitz MOCAA, Kapstadt.
Foto Dillon Marsh. Mit freundlicher Genehmigung des Zeitz MOCAA
Tatsächlich spricht die Show oft genauso körperlich wie kognitiv. Während der Show hallte das Konzept des Gravitationsgefühls von Fred Moten und Wu Tsang laut in meinem Kopf wider. Ich dachte – nein, spürte – eine Art Gravitationskraft zum Raum und zur Zeit, mein Körper spürte seine eigene Masse, war sich seines Gewichts und des Gewichts der Zeit bewusst. Obwohl Karten, Maschinen, Daten und Zeichnungen das Museum füllen, sind sie in Installationen angeordnet, die Körper choreografieren. So ist beispielsweise Izintaba (Hottentots-Holland), 2024, ein 12-minütiger immersiver Film mit digitalen Simulationen von Bergen, Hügeln und anderen Erhebungen. Beim Ansehen des Films wird man von ihm eingehüllt; die Felsen scheinen auf einen zuzuschweben.
In Biko.Fanon (2018) emittieren an einer Wand befestigte Belegdrucker ein imaginäres Gespräch zwischen zwei radikalen schwarzen Denkern, Steve Bantu Biko und Frantz Fanon, über die Idee der Liebe; Dennis verwendete einen Algorithmus, um einen Dialog basierend auf ihren spezifischen Schriften nachzubilden. Diese einfache, aber kraftvolle Geste spricht davon, wie wir uns radikale schwarze Befreiung vorstellen können – als notwendigerweise auf der Fähigkeit beruhend, einander zu halten, wobei Halten eine Liebesethik in der Art beschreibt, wie es bell hooks beschreibt: eine Art radikale Liebe, die Fürsorge, Hingabe, Leidenschaft, Sehnsucht und Zärtlichkeit sowie taffe Liebe umfasst, die in Verantwortung und Handeln verwurzelt ist. Ein weiteres Werk in der Serie stellt sich einen Austausch zwischen Biko und Nomzamo Winnie Mandela vor. Diese spekulativen Gespräche sind Gesten zur Zentrierung radikaler Liebe im Kontext der Dekolonialität und zur Vorstellung der Möglichkeiten politischer Solidarität, die in der Fürsorge verwurzelt sind.
Ansicht der Ausstellung „Understudies“ von Nolan Oswald Dennis aus dem Jahr 2024 im Zeitz MOCAA, Kapstadt.
Foto Dillon Marsh. Mit freundlicher Genehmigung des Zeitz MOCAA
Die Sorge als Widerstand kehrt in Werken wie der formbaren Skulptur Soft Rock (leNqaba yo Mkhosi) zurück, die benutzerdefinierte Sitzgelegenheiten mit einem Foto eines von Dennis‘ Gesprächspartnern, dem Künstler Vusumzi Nkomo, gefundenen Felsens zeigt. Die nachgiebige Textur der Sitzgelegenheiten steht im Kontrast zur unbeugsamen Natur des tatsächlichen Felsens – ein Symbol für Enteignung und Widerstand -, was Dennis als „Geste für diejenigen, die wissen, was der Stein tun kann“, bezeichnet. Der Stein, von Millionen schwarzer Südafrikaner gegen Autorität und Kugeln als Waffe eingesetzt, symbolisiert auch poetisch die Stärke unzähliger Frauen, deren Kämpfe ungehört bleiben, und verweist auf das isiZulu-Sprichwort: Wathint‘ abafazi, wathint‘ imbokodo (Du schlägst eine Frau, du schlägst einen Felsen). Diese Arbeit spricht von den anhaltenden Spannungen zwischen Biegsamkeit und Strenge, wenn es um Akte des Widerstands und der Sorge geht.
„Understudies“ betont Dennis‘ Impuls, gegen die bestehende Logik der Wissensproduktion und Weltgestaltung anzukämpfen. Ich kann nicht anders, als über Dennis‘ Arbeit durch die Brille der Weltuntergangspraxis nachzudenken, als Vorschläge, um diese Welt zu beenden und neue zu schaffen, die von Audre Lordes Mantra informiert sind, dass „die Werkzeuge des Meisters das Haus des Meisters nicht abreißen können.“ Die Arbeit liefert keine klaren Antworten auf das Problem, was zu tun ist, wenn Wissenssysteme von Verstrickungen mit Macht verschmutzt sind, bietet aber Wege, mit Befreiung zu experimentieren.
Eine Frage, die in meinem Kopf bleibt, ist, ob Dennis, wenn er elegante Werke schafft, die so tief in seiner eigenen konzeptionellen Sprache verwurzelt sind, Gefahr läuft, in Ultraabstraktion abzudriften. Gefährden die glatten Linien, Wellen und Symmetrien, die in den meisten Werken zu finden sind, das Gewicht der Ungerechtigkeiten, die in den Systemen eingebettet sind, an denen sie Kritik üben, und machen sie sie verdaulich und distanziert? Oder ist es so, dass, während ihre Arbeit von Befreiung träumt und verschiedene, bessere Welten visioniert, die Frage ist, ob solche Visionen echte Wege zur Flucht bieten – oder ob sie und Kunst selbst riskieren, bloß eskapistisch zu sein.