Was ist die einzige wahre Religion? Das ist eine von mehreren führenden Fragen, die von Hugh Grants professorischem Bösewicht Mr. Reed im Hit-Film Heretic gestellt werden, der Untersuchungen des Glaubens in grausam unterhaltsamen psychologischen Horror verkehrt.
Mr. Reeds Ziele sind zumindest äußerlich Vertreter religiöser Gewissheit: zwei Schwestermissionarinnen von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die an seine Tür klopfen, in der Hoffnung, ihn zu konvertieren. Schwester Barnes (Yellowjackets‘ Sophie Thatcher), eine Konvertitin aus Philadelphia, ist ruhiger, trockener und von Natur aus skeptisch. Schwester Paxton (Chloe East), aufgewachsen als Mormonin in Utah, ist stereotypisch fröhlicher, höflicher und gläubiger. Beide glauben Mr. Reed – zumindest genug, um hereinzukommen und einem Platzregen zu entkommen – als er sagt, dass seine Frau im anderen Zimmer Kuchen backt und sich ihnen bald anschließen wird; Missionarinnen dürfen nicht alleine mit einem Mann sein, es sei denn, eine andere Frau ist anwesend.
Zunächst scheint Mr. Reed begeistert und neugierig auf ihren Glauben zu sein; er hat sogar eine abgegriffene Ausgabe des Buches Mormon. Aber das Gespräch verdunkelt sich schnell, als Mr. Reed teuflisch Löcher in die mormonische Doktrin und Geschichte sticht, sowie in die meisten anderen organisierten Religionen, als Mittel zur psychologischen Destabilisierung, Kontrolle, Angst und letztendlich Gewalt – Heretic ist schließlich ein Horrorfilm, geschrieben und inszeniert von den Filmemachern von A Quiet Place, Scott Beck und Bryan Woods. Der Mormonismus der Charaktere dient als Einstieg in einen psychologischen Thriller des Glaubens, der von einem Wahnsinnigen mit der Haltung eines verrückten Religionswissenschaftlers (und gespielt gegen den Strich mit Genuss von einem nie besser gesehenen Grant) angestupst und untersucht wird. Der Film hat erwartungsgemäß den Zorn der Mormonenkirche auf sich gezogen, die in einer offiziellen Erklärung sagte, dass er „Gewalt gegen Frauen wegen ihres Glaubens“ fördert und „die Beiträge von Freiwilligen untergräbt“, was „gegen die Sicherheit und das Wohlergehen unserer Gemeinschaften“ läuft. Die kircheneigene Deseret News bewertete den Film als „abwertend gegenüber dem, was Gläubige als heilig empfinden“.
Aber für diejenigen, die in der mormonischen Kirche aufgewachsen sind, einer modernen amerikanischen Religion, die oft durch True-Crime-Serien, Influencer-getriebene Reality-Shows oder satirische Karikaturen von außen fasziniert wird, fühlte sich die Vorstellung an, dass sich zwei Schwestermissionarinnen in einer gefährlichen Situation wiederfinden, und die Metapher des Zweifels als eine furchterregende, höllische Abstieg, allzu real an. Die Darstellung der Mormonenmissionare war „eine der besten, die ich gesehen habe“, sagte Lexi Seals-Johnson, die in der Kirche aufgewachsen ist und den Lost & Found Club gründete, eine Gruppe für die weibliche und genderqueere Ex-Religionsgemeinschaft in Salt Lake City, die ihre eigene Heretic-Vorführung veranstaltete. „Ich kenne viele Frauen, die Missionen gedient haben, meine Frau eingeschlossen, die nicht einmal den Trailer sehen konnten, weil die ersten Szenen so unheimlich ähnlich waren.“ Während einige Formulierungen „etwas daneben sein könnten“, sagte Nicole Merritts aus Salt Lake City, „war die Naivität ihres jungen Alters, der Versuch, positiv zu bleiben, und die Mischung aus optimistischen und müden Persönlichkeiten eine ziemlich genaue Charakterisierung.“
Für Whitney Rose, ein Star von The Real Housewives of Salt Lake City – das zusammen mit The Secret Lives of Mormon Wives als Hauptanziehungspunkt für Utah in der Popkultur dient – „zeigte Heretic genau das, was ich über Missionen weiß“. Rose, Mitglied einer Gründerfamilie der Mormonen, die die Kirche verlassen hat, veranstaltete in Salt Lake gemeinsam mit Whitney Leavitt, von The Secret Lives of Mormon Wives, die noch gläubig ist, eine gemeinsame Vorführung, die auf Mr. Reeds Binär von Glauben/Zweifel spielte und Diskussionen über die Integration von Zweifel in die Glaubenspraxis anregte. Für Rose fühlten sich Barnes und Paxtons Naivität, Höflichkeit und Verletzlichkeit genau richtig an. „Man schickt 18-Jährige in die Welt hinaus, die in einer Blase und einem Schutzraum des Mormonismus aufgewachsen sind“, sagte sie. „Man wächst sein ganzes Leben lang in einer bestimmten Weise auf und plötzlich soll man mit 18 Jahren herausgehen und herausfinden, wie man sicher ist und Menschen einlädt, sich einer Religion anzuschließen.“
Rose ist eine von vielen ehemals gläubigen Mormonen, die stark auf den Film reagierten, von Reddit-Threads, die sich mit Glaubensfragen und der Sicherheit von Missionaren befassen, bis hin zu TikToks, die den Schock über die Genauigkeit kleiner Details ausdrücken – Easts Utah-Akzent, die Art und Weise, wie Barnes ihren Status als Konvertitin präsentiert („So eine typische Utah-Mormonenantwort“, sagte Merritts), die Art und Weise, wie Barnes und Paxton in der Eröffnungsszene um ihre Neugier auf Sex herumtänzeln, mit Barnes, die ihre eigene Begegnung mit Pornografie als Lektion von Gott darstellt. „Das ist so eine missionarische Sache zu tun“, sagte Caroline Brammer, die in Austin, Texas, aufgewachsen ist und den Film sah.
Whitney Rose und Whitney Leavitt bei einer Heretic-Vorführung. Fotografie: VIVINT/A24
In einer seiner vielen mühsamen Reden über die Entlarvung der Religion zitiert Mr. Reed Gordon B. Hinckley, der von 1995 bis 2008 als Präsident der Kirche diente. „Wenn ich von Mormonen in der Popkultur höre, machen sie normalerweise Witze über Joseph Smith oder Brigham Young, die frühe Propheten waren und leicht zu kritisieren sind“, sagte Brammer. „Aber ich weiß nicht, ob ich jemals jemanden über Gordon B. Hinckley sprechen gehört habe, der der Prophet meiner Kindheit war.“ Das Zitat war so spezifisch – „Ich weiß nicht einmal, wie man danach suchen würde“, sagte sie -, dass es sie veranlasste, zu googeln, ob die Filmemacher Mormonen waren.
Beck und Woods sind es nicht; sie entwickelten die Idee für den Film erstmals, als sie in Salt Lake arbeiteten und viele mormonische und ehemalige mormonische Familien kennenlernten. Für die Recherche lasen sie nicht nur das Buch Mormon, sondern auch den Koran, verschiedene atheistische Denker und Nick Bostroms Simulation argument, unter anderem. Sie konsultierten zahlreiche mormonische Freunde zum Drehbuch, zusammen mit „einem konsequenten Bauchgefühl von ’nähern wir uns den Dingen mit Empathie?'“, sagte Beck. „Verkörpern wir wirklich, wie unsere Kenntnisse über mormonische Missionare sind? Stellen wir sicher, dass sie sich nicht wie Karikaturen anfühlen? Sind sie authentische Menschen? Was beim Schreiben eines Drehbuchs immer das Ziel ist, aber es fühlte sich an, als ob hier etwas mehr Verantwortung bestünde.“
Aspekte des Dialogs, wie die Schwesternmissionarinnen, die einander eingestehen, dass einige der Lieder im Buch Mormon lustig waren, wurden aus realen Gesprächen übernommen. „Wir nehmen viel von der Wahrheit, die wir von unseren Freunden kannten, und stecken sie in den Mund dieser beiden Missionarinnen, weil wir der Meinung sind, dass die Darstellung der LDS-Gemeinschaft und insbesondere der Missionare immer Karikaturen sind“, sagte Woods. Es hilft auch, dass sowohl East als auch Thatcher als Mormonen aufgewachsen sind, was die Eigenheiten ihrer Darbietungen beeinflusste.
Brammer verglich den Film günstig mit der Hulu-Serie Under the Banner of Heaven, einer hochwertigen TV-Adaption eines Buches über Morde von gewalttätigen mormonischen Fundamentalisten, die „sehr umständlich klang“ wie „sie nie wirklich mit jemandem gesprochen haben, der Mormone war“. Heretic konzentriert sich „mehr auf die Realität, dass Missionare nur 19-, 20-jährige Kinder sind, und nicht alle von ihnen so rechtschaffen sind, wie man sich vorstellt. Viele von ihnen stellen Dinge in Frage und gehen aus verschiedenen Gründen auf Mission“, sagte sie. Und sie sind Kinder – „sie reden über dumme Dinge wie Pornografie oder Sex“.
Hugh Grant in Heretic. Fotografie: Kimberley French/AP
Und in einigen Fällen sich vom Glauben abwenden; mehrere ehemalige mormonische Zuschauer bemerkten, dass der Schrecken der zweiten Hälfte des Films (keine Spoiler!) eine Metapher für die verwirrende Dekonstruktion des Glaubenssystems bietet. „Ich schätzte, dass sowohl subtile LDS-Nuancen als auch eine Vielzahl von Überzeugungen vertreten waren“, sagte Mae Warner aus Salt Lake City. „In meinem eigenen Leben fühlte sich die Dekonstruktion religiöser Überzeugungen verletzend und nicht vollständig einvernehmlich an. Heretic fängt diese Erfahrung sowohl explizit als auch metaphorisch auf so eindringliche Weise ein.“
Der Film war „eine ziemlich provokante Darstellung des Glaubens im Allgemeinen“, sagte Seals-Johnson. „Es ist immer verstörend, Details über die Mormonenkirche in den Mainstream-Medien zu hören, weil so vieles davon unter Verschluss gehalten wird.“
Für Rose, obwohl Aspekte des Films „meinen Glauben daran, dass wir für unser Verhalten gegenüber anderen verantwortlich sind, bestätigten“, resonierten die psychologischen Aspekte mit ihrem Austritt aus der Kirche. „Ich fühle, dass das ich war“, sagte sie. „Offensichtlich auf einer völlig anderen Reise, aber die mentale Qual und die Qual und der Kampf, die ich in meinen Zwanzigern durchgemacht habe, als ich die Kirche verlassen habe, als ich meine Glaubenskrise hatte – so fühlt es sich an. Es fühlt sich wirklich traumatisch an.“
Rose, wie die anderen, mit denen ich gesprochen habe, erwartete nicht, dass die wirklich Frommen den Film sehen würden, angesichts der öffentlichen Missbilligung der Kirche. „Es wäre wahrscheinlich nicht das Richtige zu tun“, sagte sie. Aber sie wünscht, dass ihn jeder, egal welchen Glaubens, sehen würde, „für ihren eigenen Glauben und einfach für ein besseres Verständnis, warum Menschen gehen“.